فصل: تفسير الآية رقم (17)

تفسير الآية رقم ‏[‏12‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَةً ذَلِكَ خَيْرٌ لَكُمْ وَأَطْهَرُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏12‏)‏‏}‏

استئناف ابتدائي عاد به إلى ذكر بعض أحوال النجوى وهو من أحوالها المحمودة‏.‏ والمناسبة هي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وتناجوا بالبر والتقوى‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 9‏]‏‏.‏ فهذه الصدقة شرعها الله تعالى وجعل سببها مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم فذكرت عقب آي النجوى لاسْتيفاء أنواع النجوى من محمود ومذموم‏.‏ وقد اختلف المتقدمون في سبب نزول هذه الآية، وحكمة مشروعية صدقة المناجاة‏.‏ فنقلت عن ابن عباس وقتادة وجابر بن زياد وزيد بن أسلم ومقاتل أقوال في سبب نزولها متخالفة، ولا أحسبهم يريدون منها إلا حكاية أحوال للنجوى كانت شائعة، فلما نزل حكم صدقة النجوى أقلّ الناس من النجوى‏.‏ وكانت عبارات الأقدمين تجري على التسامح فيطلقون على أمثلة الأحكام وجزئيات الكليات اسمَ أسباب النزول، كما ذكرناها في المقدمة الخامسة من مقدمات هذا التفسير، وأمسك مجاهد فلم يذكر لهذه الآية سبباً واقتصر على قوله‏:‏ نهوا عن مناجاة الرسول حتى يتصدّقُوا‏.‏

والذي يظهر لي‏:‏ أن هذه الصدقة شرعها الله وفرضها على من يجد ما يتصدق به قبل مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم وأسقطها عن الذين لا يجدون ما يتصدقون به، وجعل سببها ووقتَها هو وقت توجههم إلى مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم وكان المسلمون حريصين على سؤال رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أمور الدين كل يوم فشرع الله لهم هذه الصدقة كل يوم لنفع الفقراء نفعاً يومياً، وكان الفقراء أيامئذٍ كثيرين بالمدينة منهم أهل الصُفّة ومعظم المهاجرين الذين أُخرجوا من ديارهم وأموالهم‏.‏

والأظهر أن هذه الصدقة شرعت بعد الزكاة فتكون لحكمة إغناء الفقراء يوماً فيوماً لأن الزكاة تدفع في رؤوس السنين وفي مُعيَّن الفصول، فلعل ما يصل إلى الفقراء منها يستنفدونه قبل حلول وقت الزكاة القابلة‏.‏

وعن ابن عباس‏:‏ أن صدقة المناجاة شرعت قبل شرع الزكاة ونسخت بوجوب الزكاة، وظاهر قوله في الآية التي بعدها ‏{‏فأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 13‏]‏ أن الزكاة حينئذٍ شَرْع مفرد معلوم، ولعل ما نقل عن ابن عباس إن صح عنه أراد أنها نسخت بالاكتفاء بالزكاة‏.‏

وقد تعددت أخبار مختلفة الأسانيد تتضمن أن هذه الآية لم يدم العمل بها إلا زمناً قليلاً، قيل‏:‏ إنه عشرة أيام‏.‏ وعن الكلبي قال‏:‏ كان ساعة من نهار، أي أنها لم يدم العمل بها طويلاً إن كان الأمر مراداً به الوجوب وإلا فإن ندب ذلك لم ينقطع في حياة النبي صلى الله عليه وسلم لتكون نفس المؤمن أزكى عند ملاقاة النبي مثل استحباب تجديد الوضوء لكل صلاة‏.‏

وتضافرت كلمات المتقدمين على أن حكم الأمر في قوله‏:‏ ‏{‏فقدموا بين يدي نجواكم صدقة‏}‏ قد نسخه قوله‏:‏ ‏{‏فإذ لم تفعلوا وتاب الله عليكم‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 13‏]‏ الآية‏.‏

وهذا مؤذن بأن الأمر فيها للوجوب‏.‏ وفي تفسير القرطبي وأحكام ابن الفرس حكاية أقوال في سبب نزول هذه الآية تحوم حول كون هذه الصدقة شرعت لصرف أصناف من الناس عن مناجاة النبي صلى الله عليه وسلم إذ كانوا قد ألحَفُوا في مناجاته دون داع يدعوهم فلا ينثلج لها صدر العالم لضعفها سنداً ومعنى، ومنافاتها مقصد الشريعة‏.‏ وأقرب ما روي عن خبر تقرير هذه الصدقة ما في «جامع الترمذي» عن علي بن علقمة الأنماري عن علي بن أبي طالب قال‏:‏ لما نزلت ‏{‏يا أيها الذين آمنوا إذا ناجيتم الرسول فقدموا بين يدي نجواكم صدقة‏}‏ قال لي النبي صلى الله عليه وسلم ‏"‏ ما ترى ديناراً‏؟‏ قلت‏:‏ لا يطيقونه، قال فنصف دينار‏؟‏ قلت‏:‏ لا يطيقونه‏.‏ قال‏:‏ فكم‏؟‏ قلت‏:‏ شعيرة ‏"‏ قال الترمذي‏:‏ أي وزن شعيرة من ذهب‏.‏ قال‏:‏ إنك لزهيد فنزلت‏:‏ ‏{‏أأشفقتم أن تقدموا بين يدي نجواكم صدقات‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 13‏]‏ الآية‏.‏ قال‏:‏ «فبي خفف الله عن هذه الأمة»‏.‏ قال الترمذي‏:‏ هذا حديث حسن غريب، إنما نعرفه من هذا الوجه اه‏.‏

قلت‏:‏ علي بن علقمة الأنماري قال البخاري‏:‏ في حديثه نظر، ووثقه ابن حبان‏.‏ وقال ابن الفرس‏:‏ صححوا عن علي أنه قال‏:‏ «ما عمل بها أحد غيري»‏.‏ وساق حديثاً‏.‏

ومحمل قول علي «فبي خفف الله عن هذه الأمة»، أنه أراد التخفيف في مقدار الصدقة من دينار إلى زنة شعيرة من ذهب وهي جزء من اثنين وسبعين جزءاً من أجزاء الدينار‏.‏

وفعل ‏{‏ناجيتم‏}‏ مستعمل في معنى إرادة الفعل كقوله‏:‏ ‏{‏يأيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة فاغسلوا وجوهكم‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 6‏]‏ الآية‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 98‏]‏‏.‏

والقرينة قوله‏:‏ ‏{‏فقدموا بين يدي نجواكم‏}‏‏.‏

والجمهور على أن الأمر في قوله‏:‏ ‏{‏فقدموا‏}‏ للوجوب، واختاره الفخر ورجحه بأنه الأصل في صيغة الأمر، وبقوله‏:‏ ‏{‏فإن لم تجدوا فإن الله غفور رحيم‏}‏ فإن ذلك لا يقال إلا فيما بفقده يزول الوجوب‏.‏ ويناسب أن يكون هذا هو قول من قال‏:‏ إن هذه الصدقة نسخت بفرض الزكاة، وهو عن ابن عباس‏.‏ وقال فريق‏:‏ الأمر للندب وهو يناسب قول من قال‏:‏ إن فرض الزكاة كان سابقاً على نزول هذه الآية فإن شرع الزكاة أبطَل كلَّ حقّ كان واجباً في المال‏.‏

و ‏{‏بين يدي نجواكم‏}‏ معناه‏:‏ قبل نجواكم بقليل، وهي استعارة تمثيلية جرت مجرى المثل للقرب من الشيء قبيل الوصول إليه‏.‏ شبهت هيئة قرب الشيء من آخر بهيئة وصول الشخص بين يدي من يرد هو عليه تشبيه معقول بمحسوس‏.‏

ويستعمل في قرب الزمان بتشبيه الزمان بالمكان كما هنا وهو كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم‏}‏ وقد تقدم في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 255‏]‏‏.‏

والإِشارة بذلك خير لكم‏}‏ إلى التقديم المفهوم من «قدموا» على طريقة قوله‏:‏

‏{‏اعدلوا هو أقرب للتقوى‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 8‏]‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ذلك خير لكم وأطهر‏}‏ تعريف بحكمة الأمر بالصدقة قبل نجوى الرسول صلى الله عليه وسلم ليرغب فيها الراغبون‏.‏

و ‏{‏خير‏}‏ يجوز أن يكون اسم تفضيل، أصله‏:‏ أَخْير وهو المزاوج لقوله‏:‏ ‏{‏وأطهر‏}‏ أي ذلك أشد خيرية لكم من أن تناجوا الرسول صلى الله عليه وسلم بدون تقديم صدقة، وإن كان في كلّ خير‏.‏ كقوله‏:‏ ‏{‏وإن تخفوها وتؤتوها الفقراء فهو خير لكم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 271‏]‏‏.‏

ويجوز أن يكون اسماً على وزن فَعْل وهو مقابل الشَّر، أي تقديم الصدقة قبل النجوى فيه خير لكم وهو تحصيل رضى الله تعالى في حين إقبالهم على رسوله صلى الله عليه وسلم فيحصل من الانتفاع بالمناجاة ما لا يحصل مثله بدون تقديم الصدقة‏.‏

وأما ‏{‏أطهر‏}‏ فهو اسم تفضيل لا محالة، أي أطْهر لكم بمعنى‏:‏ أشد طهراً، والطهر هنا معنوي، وهو طهر النفس وزكاؤها لأن المتصدق تتوجه إليه أنوار ربانية من رضى الله عنه فتكون نفسه زكية كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏تطهرهم وتزكيهم بها‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 103‏]‏‏.‏ ومنه سميت الصدقة زكاة‏.‏

وصفة هذه الصدقة أنها كانت تعطى للفقير حين يعمد المسلم إلى الذهاب إلى النبي صلى الله عليه وسلم ليناجيه‏.‏

وعذَر الله العاجزين عن تقديم الصدقة بقوله‏:‏ ‏{‏فإن لم تجدوا فإن الله غفور رحيم‏}‏ أي فإن لم تجدوا ما تتصدقون به قبل النجوى غفر الله لكم المغفرةَ التي كانت تحصل لكم لو تصدقتم لأن من نوى أن يفعل الخير لو قدر عليه كان له أجر على نيته‏.‏

وأما استفادة أن غير الواجد لا حرج عليه في النجوى بدون صدقة فحاصلة بدلالة الفحوى لأنه لا يترك مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم فإن إرادة مناجاته الرسول صلى الله عليه وسلم ليست عبثاً بل لتحصيل علم من أمور الدين‏.‏

وأما قوله‏:‏ ‏{‏رحيم‏}‏ فهو في مقابلة ما فات غير الواجد ما يتصدق به من تزكية النفس إشعاراً له بأن رحمة الله تنفعه‏.‏

واتفق العلماء على أن حكم هذه الآية منسوخ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏13‏]‏

‏{‏أَأَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَاتٍ فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَتَابَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ‏(‏13‏)‏‏}‏

نزلت هذه الآية عقب التي قبلها‏:‏ والمشهور عند جمع من سلف المفسرين أنها نزلت بعد عشرة أيام من التي قبلها‏.‏ وذلك أن بعض المسلمين القادرين على تقديم الصدقة قبل النجوى شق عليهم ذلك فأمسكوا عن مناجاة النبي صلى الله عليه وسلم فأسقط الله وجوب هذه الصدقة، وقد قيل‏:‏ لم يعمل بهذه الآية غير علي بن أبي طالب رضي الله عنه‏.‏ ولعل غيره لم يحتج إلى نجوى الرسول صلى الله عليه وسلم واقتصد مما كان يناجيه لأدنى موجب‏.‏

فالخطاب لطائفة من المؤمنين قادرين على تقديم الصدقة قبل المناجاة وشقّ عليهم ذلك أو ثقل عليهم‏.‏

والإِشفاق توقع حصول مالا يبتغيه ومفعول ‏{‏أأشفقتم‏}‏ هو ‏{‏أن تقدموا‏}‏ أي من أن تقدموا، أي أأشفقتم عاقبة ذلك وهو الفقر‏.‏

قال المفسرون على أن هذه الآية ناسخة للتي قبلها فسقط وجوب تقديم الصدقة لمن يريد مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم وروي ذلك عن ابن عباس واستبعده ابن عطية‏.‏

والاستفهام مستعمل في اللوم على تجهم تلك الصدقة مع ما فيها من فوائد لنفع الفقراء‏.‏

ثم تجاوز الله عنهم رحمة بهم بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإذ لم تفعلوا وتاب الله عليكم فأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة‏}‏ الآية‏.‏ وقد علم من الاستفهام التوبيخي أي بعضاً لم يفعل ذلك‏.‏

و ‏(‏إذ‏)‏ ظرفية مفيدة للتعليل، أي فحين لم تفعلوا فأقيموا الصلاة‏.‏

وفاء ‏{‏فإذ لم تفعلوا‏}‏ لتفريع ما بعدها على الاستفهام التوبيخي‏.‏

وجملة ‏{‏وتاب الله عليكم‏}‏ معترضة، والواو اعتراضية‏.‏ وما تتعلق به ‏(‏إذ‏)‏ محذوف دل عليه قوله‏:‏ ‏{‏وتاب الله عليكم‏}‏ تقديره‏:‏ خففنا عنكم وأعفيناكم من أن تقدموا صدقة قبل مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم وفاء ‏{‏فأقيموا الصلاة‏}‏ عاطفة على الكلام المقدر وحافظوا على التكاليف الأخرى وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة وطاعة الله ورسوله‏.‏ أي فذلك لا تسامح فيه، قيل لهم ذلك لئلا يحسبوا أنهم كلما ثقل عليهم فعل مما كلفوا به يعفون منه‏.‏

وإذ قد كانت الزكاة المفروضة سابقة على الأمر بصدقة النجوى على الأصح كان فعل ‏{‏آتوا‏}‏ مستعملاً في طلب الدوام مثل فعل ‏{‏فأقيموا‏}‏‏.‏

واعلم أنه يكثر وقوع الفاء بعد ‏(‏إذْ‏)‏ ومتعلَّقها كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذ لم يهتدوا به فيسقولون هذا إفك قديم‏}‏ في سورة ‏[‏الأحقاف‏:‏ 11‏]‏‏.‏ ‏{‏و إذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا الله فأووا إلى الكهف‏}‏ في سورة ‏[‏الكهف‏:‏ 16‏]‏‏.‏

وجملة والله خبير بما تعملون‏}‏ تذييل لجملة ‏{‏فأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة‏}‏ وهو كناية عن التحذير من التفريط في طاعة الله ورسوله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏14- 15‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ تَوَلَّوْا قَوْمًا غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مَا هُمْ مِنْكُمْ وَلَا مِنْهُمْ وَيَحْلِفُونَ عَلَى الْكَذِبِ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ‏(‏14‏)‏ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا إِنَّهُمْ سَاءَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏15‏)‏‏}‏

هذه حالة أخرى من أحوال أهل النفاق هي تولّيهم اليهود مع أنهم ليسوا من أهل ملتهم لأن المنافقين من أهل الشرك‏.‏

والجملة مستأنفة استئنافاً ابتدائياً لأنها عود إلى الغرض الذي سبقت فيه آيات ‏{‏إن الذين يحادون الله ورسوله كبتوا‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 5‏]‏ بعد أن فصل بمستطردات كثيرة بعده‏.‏

والقوم الذين غضب الله عليهم هم اليهود وقد عرفوا بما يرادف هذا الوصف في القرآن في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏غير المغضوب عليهم‏}‏ ‏[‏الفاتحة‏:‏ 7‏]‏‏.‏

والاستفهام تعجيبي مثل قوله‏:‏ ‏{‏ألم تر إلى الذين نهوا عن النجوى‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 8‏]‏‏.‏

ووجه التعجيب من حالهم أنهم تولَّوْا قوماً من غير جنسهم وليسوا في دينهم ما حملهم على توليهم إلا اشتراك الفريقين في عداوة الإِسلام والمسلمين‏.‏

وضمير ‏{‏ما هم‏}‏ يحتمل أن يعود إلى ‏{‏الذين تولوا‏}‏ وهم المنافقون فيكون جملة ‏{‏ما هم منكم ولا منهم‏}‏ حالاً من ‏{‏الذين تولوا‏}‏، أي ما هم مسلمون ولا يهود‏.‏ ويجوز أن يعود الضمير إلى ‏{‏قوماً‏}‏ وهم اليهود‏.‏ فتكون جملة ‏{‏ما هم منكم‏}‏ صفة ‏{‏قوماً‏}‏ قوماً ليسوا مسلمين ولا مشركين بل هم يهود‏.‏

وكذلك ضمير ‏{‏ولا منهم‏}‏ يحتمل الأمرين على التعاكس وكلا الاحتمالين واقع‏.‏ ومراد على طريقة الكلام الموجه تكثيراً للمعاني مع الإِيجاز فيفيد التعجيب من حال المنافقين أن يتولوا قوماً أجانب عنهم على قوم هم أيضاً أجانب عنهم، على أنهم إن كان يفرق بينهم وبين المسلمين اختلاف الدّين فإن الذي يفرق بينهم وبين اليهود اختلاف الدين واختلاف النسب لأن المنافقين من أهل يثرب عرب ويفيد بالاحتمال الآخر الإخبار عن المنافقين بأن إسلامهم ليس صادقاً، أي ما هم منكم أيها المسلمون، وهو المقصود‏.‏ ويكون قوله‏:‏ ‏{‏ولا منهم‏}‏ على هذا الاحتمال احتراساً وتتميماً لحكاية حالهم، وعلى هذا الاحتمال يكون ذم المنافقين أشد لأنه يدل على حماقتهم إذ جعلوا لهم أولياء مَن ليسوا على دينهم فهم لا يوثق بولايتهم وأضمروا بغض المسلمين فلم يصادفوا الدين الحق‏.‏

‏{‏ويحلفون على الكذب‏}‏ عطف على ‏{‏تولوا‏}‏ وجيء به مضارعاً للدلالة على تجدده ولاستحضار الحالة العجيبة في حين حلفهم على الكذب للتنصل مما فعلوه‏.‏ والكذب الخبر المخالف للواقع وهي الأخبار التي يخبرون بها عن أنفسهم في نفي ما يصدر منهم في جانب المسلمين‏.‏

‏{‏وهم يعلمون‏}‏ جملة في موضع الحال، وذلك أدخل في التعجيب لأنه أشنع من الحلف على الكذب لعدم التثبت في المحلوف عليه‏.‏

وأشار هذا إلى ما كان يحلفه المنافقون للنبيء صلى الله عليه وسلم وللمسلمين إذَا كشف لهم بعض مكائدهم، ومن ذلك قول الله تعالى فيهم‏:‏ ‏{‏ويحلفون بالله إنهم لمنكم وما هم منكم‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 56‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏يحلفون بالله لكم ليرضوكم‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 62‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏يحلفون بالله ما قالوا ولقد قالوا كلمة الكفر‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 74‏]‏‏.‏

قال السدِّي ومقاتل‏:‏ نزلت في عبد الله بن أبي وعبد الله بن نبتل ‏(‏بنون فباء موحدة فمثناة فوقية‏)‏ كان أحدهما وهو عبد الله بن نبتل يجالس النبي صلى الله عليه وسلم ويرفع أخباره إلى اليهود ويسبّ النبي صلى الله عليه وسلم فإذا بلغ خبره أو أطلعه الله عليه جاء فاعتذر وأقسم إنه ما فعل‏.‏

وجملة ‏{‏إنهم ساء ما كانوا يعملون‏}‏ تعليل لإِعداد العذاب الشديد لهم، أي أنهم عملوا فيما مضى أعمالاً سيئة متطاولة متكررة كما يؤذن به المضارع من قوله‏:‏ ‏{‏يعملون‏}‏‏.‏

وبين ‏{‏يعملون‏}‏، و‏{‏يعلمون‏}‏ الجناس المقلوب قَلْب بعض‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏16‏]‏

‏{‏اتَّخَذُوا أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ ‏(‏16‏)‏‏}‏

جملة مستأنفة استئنافاً بيانياً عن جملة ‏{‏ويحلفون على الكذب وهم يعلمون‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 14‏]‏، لأن ذلك يثير سؤال سائل أن يقول‏:‏ ما ألجأهم إلى الحلف على الكذب، فأجيب بأن ذلك لقضاء مآربهم وزيادة مكرهم‏.‏ ويجوز أن تجعل الجملة خبراً ثانياً لأن في قوله‏:‏ ‏{‏إنهم ساء ما كانوا يعملون‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 15‏]‏ وتكون داخلة في التعليل‏.‏

والجُنّة‏:‏ الوقاية والسترة، من جَنّ، إذا استتر، أي وقاية من شعور المسلمين بهم ليتمكنوا من صدّ كثير ممن يريد الدخول في الإِسلام عن الدخول فيه لأنهم يختلقون أكذوبات ينسبونها إلى الإِسلام والمسلمين وذلك معنى التفريع بالفاء في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فصدوا عن سبيل الله‏}‏‏.‏

و «صدُّوا» يجوز أن يكون متعدّياً، وحذف مفعوله لظهوره، أي فصدُّوا الناسَ عن سبيل الله، أي الإِسلام بالتثبيط وإلصاق التهم والنقائص بالدين‏.‏ ويجوز أن يكون الفعل قاصراً، أي فصدّوا هُم عن سبيل الله ومجيء فعل «صدوا عن سبيل الله» ماضياً مفرعاً على ‏{‏اتخذوا أيمانهم جنة‏}‏ مع أن أيمانهم حصلت بعد أن صدوا عن سبيل الله على كلا المعنيين مراعى فيه التفريع الثاني وهو ‏{‏فلهم عذاب مهين‏}‏‏.‏

وفُرع عليه ‏{‏فلهم عذاب مهين‏}‏ ليعلم أن ما اتخذوا من أيمانهم جُنّة سبب من أسباب العذاب يقتضي مضاعفة العذاب‏.‏ وقد وصف العذاب أول مرة بشديد وهو الذي يجازون به على تولّيهم قوماً غَضِب الله عليهم وحلفهم على الكذب‏.‏

ووصف عذابهم ثانياً ب ‏{‏مهين‏}‏ لأنه جزاء على صَدّهم النّاس عن سبيل الله‏.‏ وهذا معنى شديد العذاب لأجل عظيم الجرم كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين كفروا وصدّوا عن سبيل الله زدناهم عذاباً فوق العذاب‏}‏ ‏[‏النمل‏:‏ 88‏]‏‏.‏

فكان العذاب مناسباً للمقصدين في كفرهم وهو عذاب واحد فيه الوصفان‏.‏ وكرر ذكره إبلاغاً في الإِنذار والوعيد فإنه مقام تكرير مع تحسينه باختلاف الوصفين‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏17‏]‏

‏{‏لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ‏(‏17‏)‏‏}‏

مناسب لقوله‏:‏ ‏{‏اتخذوا أيمانهم جنة‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 16‏]‏ فكما لم تَقِهم أيمانهم العذابَ لم تُغن عنهم أموالهم ولا أنصارهم شيئاً يوم القيامة‏.‏

وكان المنافقون من أهل الثراء بالمدينة، وكان ثراؤهم من أسباب إعراضهم عن قبول الإِسلام لأنهم كانوا أهل سيادة فلم يرضوا أن يصيروا في طبقة عموم الناس‏.‏ وكان عبد الله بنُ أُبيّ ابن سلول مهيّأً لأن يملكوه على المدينة قبيل إسلام الأنصار، فكانوا يفخرون على المسلمين بوفرة الأموال وكثرة العشائر وذلك في السنة الأولى من الهجرة، ومن ذلك قول عبدِ الله بن أُبيّ ابن سلول «لئن رجعنا إلى المدينة ليُخرجن الأعزّ منها الأذل» يريد بالأعز فريقه وبالأذل فريق المسلمين فآذنهم الله بأن أموالهم وأولادهم لا تغني عنهم مما توعدهم الله به من المذلة في الدنيا والعذاب في الآخرة قال تعالى‏:‏ ‏{‏لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض والمرجفون في المدينة لنغرينك بهم ثم لا يجاورونك فيها إلا قليلاً ملعونين أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلاً‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 60، 61‏]‏‏.‏ وإذا لم تغن عنهم من الله في الدنيا فإنها أجدر بأن لا تغني عنهم من عذاب الآخرة شيئاً، أي شيئاً قليلاً من الإِغناء‏.‏

وعن مقاتل‏:‏ أنهم قالوا‏:‏ إن محمداً يزعم أنه ينصر يوم القيامة لقد شقينا إذن‏.‏ فوالله لنُنْصَرَنّ يوم القيامة بأنفسنا وأولادنا وأموالنا إن كانت قيامة‏.‏ فنزلت هذه الآية‏.‏

وإقحام حرف النفي في المعطوف على المنفي لتوكيد انتفاء الإِغناء‏.‏

ومعنى ‏{‏من الله‏}‏ من بأس الله أو من عذابه‏.‏ وحذفُ مثل هذا كثير في الكلام‏.‏ وتقديره ظاهر‏.‏ ويلقب هذا الاستعمال عند علماء أصول الفقه بإضافة الحكم إلى الأعيان على إرادة أشهر أحوالها نحو ‏{‏حرمت عليكم الميتة‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 3‏]‏، أي أكلها‏.‏

وجملة ‏{‏لن تغني عنهم أموالهم‏}‏ الخ خبر ثالث أو ثان عن ‏(‏إنّ‏)‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنهم ساء ما كانوا يعملون‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 15‏]‏‏.‏

وجملة ‏{‏أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون‏}‏ في موضع العلة لِجملة ‏{‏لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئاً‏}‏، أي لأنهم أصحاب النار، أي حق عليهم أنهم أصحاب النار‏.‏ وصاحب الشيء ملازمه فلا يفارقه‏.‏ إذ قد تقرر من قوله‏:‏ ‏{‏أعد الله لهم عذاباً شديداً‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 15‏]‏ ومن قوله‏:‏ ‏{‏فلهم عذاب مهين‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 16‏]‏ أنهم لا محيص لهم عن النار، فكيف تغني عنهم أموالهم وأولادهم شيئاً من عذاب النار‏.‏ وهذا كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفمن حق عليه كلمة العذاب أفأنت تنقذ من في النار‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 19‏]‏ أي ما أنت تنقذه من النار‏.‏ فإن اسم الإِشارة في مثل هذا الموقع ينبه على أن المشار إليه صار جديراً بما يرد بعد اسم الإِشارة من أجل الأخبار التي أخبر بها عنه قبل اسم الإِشارة كما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك على هدى من ربهم‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 5‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏18‏]‏

‏{‏يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ ‏(‏18‏)‏‏}‏

هذا متصل بقوله‏:‏ ‏{‏ويحلفون على الكذب‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏اتخذوا أيمانهم جنة‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 14- 16‏]‏ وتقدم الكلام على نظير قوله‏:‏ ‏{‏يوم يبعثهم الله جميعاً فينبئهم بما عملوا‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 6‏]‏‏.‏ كما سبق آنفاً في هذه السورة، أي اذكر يوم يبعثهم الله‏.‏

وحلفهم لله في الآخرة إشارة إلى ما حكاه الله عنهم في قوله‏:‏ ‏{‏ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 23‏]‏‏.‏

والتشبيه في قوله‏:‏ ‏{‏كما يحلفون لكم‏}‏ في صفة الحلف، وهي قولهم‏:‏ إنهم غير مشركين، وفي كونه حلفاً على الكذب، وهم يعلمون، ولذلك سماه تعالى فتنة في آية ‏[‏الأنعام‏:‏ 23‏]‏ بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين‏.‏‏}‏ ومعنى ويحسبون أنهم على شيء‏}‏ يظنون يومئذٍ أن حلفهم يفيدهم تصديقَهم عند الله فيحسبون أنهم حصّلوا شيئاً عظيماً، أي نافعاً‏.‏

و ‏{‏على‏}‏ للاستعلاء المجازي وهو شدة التلبس بالوصف ونحوِه كقوله‏:‏ ‏{‏أولئك على هدى من ربهم‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 5‏]‏‏.‏

وحذفت صفة شيء‏}‏ لظهور معناها من المقام، أي على شيء نافع، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل يا أهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 68‏]‏‏.‏ وقول النبي صلى الله عليه وسلم لَمّا سُئِل عن الكُهّان «ليسوا بشيء»‏.‏

وهذا يقتضي توغّلَهم في النفاق ومرونتهم عليه وأنه باققٍ في أرواحهم بعد بعثهم لأن نفوسهم خرجت من عالم الدنيا متخلّقة به، فإن النفوس إنما تكتسب تزكية أو خبثاً في عالم التكليف‏.‏ وحكمة إيجاد النفوس في الدنيا هي تزكيتها وتصفية أكدارها لتخلص إلى عالم الخلود طاهرة، فإن هي سلكت مسلك التزكية تخلصت إلى عالم الخلود زكية ويزيدها الله زكاء وارتياضاً يوم البعث‏.‏ وإن انغمست مدة الحياة في حمأة النقائص وصلصال الرذائل جاءت يوم القيامة على ما كانت عليه تشويهاً لحالها لتكون مهزلة لأهل المحشر‏.‏ وقد تبقى في النفوس الزكية خَلائق لا تنافي الفضيلة ولا تناقض عالم الحقيقة مثل الشهوات المباحة ولقاء الأحبة قال تعالى‏:‏ ‏{‏الأخلاء يومئذٍ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين يا عبادي لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون الذين آمنوا بآياتنا وكانوا مسلمين ادخلوا الجنة أنتم وأزواجكم تحبرون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 67 70‏]‏‏.‏ وفي الحديث‏:‏ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏"‏ إن رجلاً من أهل الجنة يستأذن ربه أن يزرع، فيقول الله‏:‏ أو لستَ فيما شئتَ قال‏:‏ بلى ولكن أحب أن أزرع، فأسْرع وبذر فيبادر الطرفَ نباتُه واستواؤه واستحصاده وتكويره أمثالَ الجبال‏.‏ وكان رجل من أهل البادية عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ يا رسول الله لا نجد هذا إلا قرشياً أو أنصارياً فإنهم أصحاب زَرع فأما نحن فلسنا بأصحاب زرع، فضحك النبي صلى الله عليه وسلم إقراراً لما فهمه الأعرابي ‏"‏

وفي حديث جابر بن عبد الله عن مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏"‏ يُبعَث كل عبد على ما مَات عليه ‏"‏ قال عياض في «الإِكمال»‏:‏ هو عام في كل حالة مات عليها المرء‏.‏ قال السيوطي‏:‏ يبعث الزمار بمزماره‏.‏ وشارب الخمر بقدحه ا ه‏.‏ قلت‏:‏ ثم تتجلى لهم الحقائق على ما هي عليه إذ تصير العلوم على الحقيقة‏.‏

وختم هذا الكلام بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ألا إنهم هم الكاذبون‏}‏ وهو تذييل جامع لحال كذبهم الذي ذكره الله بقوله‏:‏ ‏{‏ويحلفون على الكذب‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 14‏]‏‏.‏ فالمراد أن كذبهم عليكم لا يماثله كذب، حتى قُصرت صفة الكاذب عليهم بضمير الفصل في قوله‏:‏ ‏{‏إنهم هم الكاذبون‏}‏ وهو قصر ادعائي للمبالغة لعدم الاعتداد بكذب غيرهم‏.‏ وأكد ذلك بحرف التوكيد توكيداً لمفاد الحصر الادعائي، وهو أن كذب غيرهم كلا كذب في جانب كذبهم، وبأداة الاستفتاح المقتضية استمالة السمع لخبرهم لتحقيق تمكن صفة الكذب منهم حتى أنهم يلازمهم يوم البعث‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏19‏]‏

‏{‏اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنْسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ أُولَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ ‏(‏19‏)‏‏}‏

استئناف بياني لأن ما سيق من وصفهم بانحصار صفة الكذب فيهم يثير سؤال السامع أن يطلب السبب الذي بلغ بهم إلى هذا الحال الفظيع فيجاب بأنه استحواذ الشيطان عليهم وامتلاكه زمام أنفسهم يصرِّفها كيف يريد وهل يرضى الشيطان إلا بأشد الفساد والغواية‏.‏

والاستحواذ‏:‏ الاستيلاء والغلب، وهو استفعال من حَاذ حَوذاً، إذا حاط شيئاً وصرَّفه كيف يريد‏.‏ يقال‏:‏ حَاذ العِير إذا جمعها وسَاقَها غالباً لها‏.‏ فاشتقُّوا منه استفعل للذي يستولي بتدبير ومعالجة، ولذلك لا يقال‏:‏ استحوذ إلا في استيلاء العاقل لأنّه يتطلب وسائل استيلاء‏.‏ ومثله استولَى‏.‏ والسين والتاء للمبالغة في الغلب مثلها في‏:‏ استجاب‏.‏

والأحوذي‏:‏ القاهر للأمور الصعبة‏.‏ وقالت عائشة‏:‏ «كان عمر أحْوذياً نسيج وَحْدِهِ»‏.‏

وكان حق استحوذ أن يقلب عينه ألفاً لأن أصلها واو متحركة إثر ساكن صحيح وهو غير اسم تعجب ولا مضاعف اللام ولا معتل اللام فحقها أن تنقل حركتها إلى الساكن الصحيح قبلها فراراً من ثقل الحركة على حرف العلة مع إمكان الاحتفاظ بتلك الحركة بنقلها إلى الحرف قبلها الخالي من الحركة فيبقى حرف العلة ساكناً سكوناً ميتاً إثر حركة فيقلب مَدّة مجانسة للحركة التي قبلها مثل يَقوم ويَبين وأَقام، فحق استحوذ أن يقال فيه‏:‏ استحَاذ ولكن الفصيح فيه تصحيحه على خلاف غالب بابه وهو تصحيح سماعي، وله نظائر قليلة منها‏:‏ استنْوَق الجمل، وأَعْول، إذ رفع صوته‏.‏ وأَغْيَمَت السماء واستَغْيَل الصبيّ، إذا شرب الغَيْل وهو لبن الحامل‏.‏ وقال أبو زيد‏:‏ التصحيح هو لغة لبعض العرب مطردة في هذا الباب كله‏.‏ وحكى المفسرون أن عمر بن الخطاب قرأ ‏{‏استحاذ عليهم الشيطان‏}‏‏.‏ وقال الجوهري‏:‏ تصحيح هذا الباب كله مطرد‏.‏ وقال في «التسهيل»‏:‏ يطرد تصحيح هذا الباب في كل فعل أهمل ثلاثيه مثل‏:‏ استنوق الجَمل واستتيست الشاة إذا صارت كالتيس‏.‏

وتقدم الكلام على الاستحواذ عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا ألم نستحوذ عليكم ونمنعكم من المؤمنين‏}‏ في سورة ‏[‏النساء‏:‏ 141‏]‏، فضُم هذا إلى ذاك‏.‏

والنسيان مراد منه لازمه وهو الإِضاعة وتركُ المنسي، لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 126‏]‏‏.‏

والذكر يطلق على نطق اللسان باسم أو كلام ويطلق على التذكر بالعقل‏.‏ وقد يخص هذا الثاني بضم الذال وهو هنا مستعمل في صريحه وكنايته، أي مستعمل في لازمه وهو العبادة والطاعة لأن المعنى أنه أنساهم توحيد الله بكلمة الشهادة والتوجه إليه بالعبادة‏.‏ والذي لا يَتذكر شيئاً لا يتوجه إلى واجباته‏.‏

وجملة ‏{‏أولئك حزب الشيطان‏}‏ نتيجة وفذلكة لقول‏:‏ ‏{‏استحوذ عليهم الشيطان‏}‏ فإن الاستحواذ يقتضي أنه صيرهم من أتباعه‏.‏

واسم الإِشارة لزيادة تمييزهم لئلا يتردد في أنهم حزب الشيطان‏.‏

وجملة ‏{‏ألا إن حزب الشيطان هم الخاسرون‏}‏ واقعة موقع التفرع والتسبب على جملة ‏{‏أولئك حزب الشيطان‏}‏، فكان مقتضى الظاهر أن يقال‏:‏ فإن حزب الشيطان هم الخاسرون، ولذلك عُدل عن ذلك إلى حرف الاستفتاح تنبيهاً على أهمية مضمونها وأنه مما يحق العناية باستحضاره في الأذهان مبالغة في التحذير من الاندماج فيهم، والتلبس بمثل أحوالهم المذكورة آنفاً‏.‏

وزيد هذا التحذير اهتماماً بتأكيد الخبر بحرف ‏{‏إن‏}‏ وبصيغة القصر، إذ لا يتردد أحد في أن حزب الشيطان خاسرون فإن ذلك من القضايا المسلمة بين البشر، فلذلك لم تكن هذه المؤكدات لرد الإِنكار لتحذير المسلمين أن تغرهم حبائل الشيطان وتروق في أنظارهم بزة المنافقين وتخدعهم أيمانهم الكاذبة‏.‏

وإظهار كلمة ‏{‏حزب الشيطان‏}‏ دون ضميرهم لزيادة التصريح ولتكون الجملة صالحة للتمثل به مستقلة بدلالتها‏.‏

وضمير الفصل أفاد القصر، وهو قصر ادعائي للمبالغة في مقدار خسرانهم وأنه لا خسران أشد منه فكأن كل خسران غيره عدم فيدعى أن وصف الخاسر مقصور عليهم‏.‏

وحزب المرء‏:‏ أنصاره وجنده ومن يواليهِ‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏20- 21‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ ‏(‏20‏)‏ كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ ‏(‏21‏)‏‏}‏

موقع هذه الآية بعد ما ذكر من أحوال المنافقين يشبه موقع آية ‏{‏إن الذين يحادون الله ورسوله كبتوا كما كبت الذين من قبلهم‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 5‏]‏‏.‏ فالذين يحادون الله ورسوله المتقدم ذكرهم المشركون المعلنون بالمحادّة‏.‏ وأما المحادّون المذكورون في هذه الآية فهم المُسرُّون للمحادّة المتظاهرون بالمُوالاة، وهم المنافقون، فالجملة استئناف بياني بينت شيئاً من الخسران الذي قضى به على حزب الشيطان الذي هم في مقدمته‏.‏ وبهذا تكتسب هذه الجملة معنى بدل البعض من مضمون جملة ‏{‏ألا إن حزب الشيطان هم الخاسرون‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 19‏]‏، لأن الخسران يكون في الدنيا والآخرة، وخسران الدنيا أنواع أشدُّها على الناس المذلة والهزيمة، والمعنى‏:‏ أن حزب الشيطان في الأذَلّين والمغلوبين‏.‏

واستحضارهم بصلة ‏{‏إن الذين يحادون الله ورسوله‏}‏ إظهار في مقام الإِضمار فمقتضى الظاهر أن يقال‏:‏ إنهم في الأذلين فأخرج الكلام على خلاف مقتضى الظاهر إلى الموصولية لإِفادة مدلول الصلة أنهم أعداء لله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم وإفادة الموصول تعليل الحكم الوارد بعده وهو كونهم أذلِّين لأنهم أعداء رسول الله صلى الله عليه وسلم فهم أعداء الله القادر على كل شيء فَعدوُّه لا يكون عزيزاً‏.‏

ومفاد حرف الظرفية أنهم كائنون في زمرة القوم الموصوفين بأنهم أذلُّون، أي شديدو المذلة ليتصورهم السامع في كل جماعة يرى أنهم أذلُّون، فيكون هذا النظم أبلغ من أن يقال‏:‏ أولئك هم الأذّلون‏.‏

واسم الإِشارة تنبيه على أن المشار إليهم جديرون بما بعد اسم الإِشارة من الحكم بسبب الوصف الذي قبل اسم الإِشارة مثل ‏{‏أولئك على هدى من ربهم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 5‏]‏‏.‏

وتقدم الكلام على ‏{‏يحادون الله ورسوله‏}‏ في أوائل هذه السورة ‏[‏5‏]‏‏.‏

وجملة كتب الله لأغلبن‏}‏ علة لجملة ‏{‏أولئك في الأذلين‏}‏ أي لأن الله أراد أن يكون رسوله صلى الله عليه وسلم غالباً لأعدائه وذلك من آثار قدرة الله التي لا يغلبها شيء وقد كتب لجميع رسله الغلبة على أعدائهم، فغلبتهم من غلبة الله إذ قدرة الله تتعلق بالأشياء على وفق إرادته وإرادة الله لا يغيّرها شيء، والإِرادة تجري على وفق العلم ومجموع توارد العلم والإِرادة والقدرة على الموجود هو المسمى بالقضاء‏.‏ وهو المعبر عنه هنا ب ‏{‏كتب الله‏}‏ لأن الكتابة استعيرت لمعنى‏:‏ قضى الله ذلك وأراد وقوعه في الوقت الذي علمه وأراده فهو محقق الوقوع لا يتخلف مثل الأمر الذي يراد ضبطه وعدم الإِخلال به فإنه يكتب لكِي لا ينسى ولا ينقص منه شيء ولا يجحد التراضي عليه‏.‏

فثبت لرسوله صلى الله عليه وسلم الغلبة لشمول ما كتبه الله لرسله إياه وهذا إثبات لغلبة رسوله أقواماً يحادُّونه بطريق برهاني‏.‏

فجملة ‏{‏لأغلبن‏}‏ مصوغة صيغة القول ترشيحاً لاستعارة ‏{‏كتب‏}‏ إلى معنى قضى وقدر‏.‏ والمعنى‏:‏ قضى مدلول هذه الجملة، أي قضى بالغلبة لله ورسوله صلى الله عليه وسلم فكأن هذه الجملة هي المكتوبة من الله‏.‏ والمراد‏:‏ الغلبة بالقوة لأن الكلام مسوق مساق التهديد‏.‏ وأما الغلبة بالحجة فأمر معلوم‏.‏

وجملة ‏{‏إن الله قوي عزيز‏}‏ تعليل لجملة ‏{‏لأغلبن‏}‏ لأن الذي يغالب الغالب مغلوب‏.‏ قال حسان‏:‏

زعمت سَخينةُ أنْ ستغلبُ ربّها *** وليُغْلَبَنّ مُغالب الغلاّب

تفسير الآية رقم ‏[‏22‏]‏

‏{‏لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آَبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ‏(‏22‏)‏‏}‏

‏{‏لاَّ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بالله واليوم الاخر يُوَآدُّونَ مَنْ‏}‏‏.‏

كان للمنافقين قرابة بكثير من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وكان نفاقهم لا يخفى على بعضهم، فحذر الله المؤمنين الخالصين من موادّة من يعادي الله ورسوله صلى الله عليه وسلم

ورُويت ثمانية أقوال متفاوتة قوة أسانيد استقصاها القرطبي في نزول هذه الآية وليس يلزم أن يكون للآية سبب نزول فإن ظاهرها أنها متصلة المعنى بما قبلها وما بعدها من ذم المنافقين وموالاتهم اليهود، فما ذكر فيها من قصص لسبب نزولها فإنما هو أمثلة لمقتضى حكمها‏.‏

وافتتاح الكلام ب ‏{‏لا تجد قوماً‏}‏ يثير تشويقاً إلى معرفة حال هؤلاء القوم وما سيساق في شأنهم من حكم‏.‏

والخطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم والمقصود منه أمره بإبلاغ المسلمين أن موادّة من يعلم أنه محادّ الله ورسوله هي مما ينافي الإِيمان ليكف عنها من عسى أن يكون متلبساً بها‏.‏ فالكلام من قبل الكناية عن السعي في نفي وجدان قوم هذه صفتهم، من قبيل قولهم‏:‏ لا أَرَيَنَّك هاهنا، أي لا تحضر هنا‏.‏

ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل أتنبئون الله بما لا يعلم في السماوات ولا في الأرض‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 18‏]‏ أراد بما لا يكون، لأن ما لا يعلمه الله لا يجوز أن يكون موجوداً، وكانت هذه عادة المؤمنين قبل الهجرة أيام كانوا بمكة‏.‏ وقد نقلت أخبار من شواهد ذلك متفاوتة القوة ولكن كان الكفر أيامئذٍ مكشوفاً والعداوة بين المؤمنين والمشركين واضحة‏.‏ فلما انتقل المسلمون إلى المدينة كان الكفر مستوراً في المنافقين فكان التحرز من موادّتهم أجدر وأحذر‏.‏

والمُوادّة أصلها‏:‏ حصول المودّة في جانبين‏.‏ والنهي هنا إنما هو عن مودة المؤمن الكافرين لا عن مقابلة الكافر المؤمنين بالمودّة، وإنما جيء بصيغة المفاعلة هنا اعتباراً بأن شأن الودّ أن يجلب وُدًّا من المودود للوادّ‏.‏

وإما أن تكون المفاعلة كناية عن كون الودّ صادقاً لأن الوادَّ الصادق يقابله المودود بمثله‏.‏ ويعرف ذلك بشواهد المعاملة، وقرينة الكناية توجيه نفي وجدان الموصوف بذلك إلى القوم الذين يؤمنون بالله ورسوله صلى الله عليه وسلم ولذلك لم يقل الله هنا ‏{‏إلا أن تتقوا منهم تقاة‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 28‏]‏، لأن المودة من أحوال القلب فلا تُتَصور معها التقية، بخلاف قوله‏:‏ ‏{‏لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء من دون المؤمنين إلى قوله‏:‏ ‏{‏إلا أن تتقوا منهم تقاة‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 28‏]‏‏.‏

وقولُه‏:‏ ‏{‏ولو كانوا آباءهم‏}‏ إلى آخره مبالغة في نهاية الأحوال التي قد يقدم فيها المرء على الترخص فيما نهي عنه بعلة قرب القرابة‏.‏

ثم إن الذي يُحَادُّ الله ورسوله صلى الله عليه وسلم إن كان متجاهراً بذلك معلناً به، أو متجاهراً بسوء معاملة المسلمين لأجل إسلامهم لا لموجب عداوةٍ دنيوية، فالواجب على المسلمين إظهار عداوته قال تعالى‏:‏

‏{‏إنما ينهاكم الله عن الذين قاتلوكم في الدين وأخرجوكم من دياركم وظاهروا على إخراجكم أن تولوهم ومن يتولهم فأولئك هم الظالمون‏}‏ ‏[‏الممتحنة‏:‏ 9‏]‏ ولم يرخَّص في معاملتهم بالحسنى إلا لاتّقاء شرّهم إن كان لهم بأس قال تعالى‏:‏ ‏{‏لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء من دون المؤمنين ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء إلا أن تتقوا منهم تقاة‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 28‏]‏‏.‏

وأما من عدا هذا الصنف فهو الكافر الممسك شَرّه عن المسلمين، قال تعالى‏:‏ ‏{‏لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبرُّوهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين‏}‏ ‏[‏الممتحنة‏:‏ 8‏]‏‏.‏

ومن هذا الصنف أهل الذمة وقد بيّن شهاب الدين القرافي في الفرق التاسع عشر بعد المائة مسائل الفرق بين البرّ والمودة وبهذا تعلم أن هذه الآية ليست منسوخة بآية ‏{‏لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين‏}‏ ‏[‏الممتحنة‏:‏ 8‏]‏ وأن لكل منهما حالتها‏.‏

ف ‏{‏لو‏}‏ وصلية وتقدم بيان معنى ‏{‏لو‏}‏ الوصلية عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلن يقبل من أحدهم ملء الأرض ذهباً ولو افتدى به‏}‏ في سورة ‏[‏آل عمران‏:‏ 91‏]‏ ورتبت أصناف القرابة في هذه الآية على طريقة التدلّي من الأقوى إلى من دونه لئلا يتوهم أن النهي خاص بمن تقوى فيه ظنة النصيحة له والائتمار بأمره‏.‏

وعشيرة الرجل قبيلته الذين يجتمع معهم في جد غير بعيد وقد أخذ العلماء من هذه الآية أن أهل الإِيمان الكامل لا يوادُّون من فيه معنى من محادّة الله ورسوله بخرق سياج شريعته عمداً والاستخفاف بحرمات الإِسلام، وهؤلاء مثل أهل الظلم والعدوان في الأعمال من كل ما يؤذن بقلة اكتراث مرتكبه بالدّين وينبئ عن ضُعف احترامه للدين مثل المتجاهرين بالكبائر والفواحش الساخرين من الزواجر والمواعظ، ومثل أهل الزيغ والضلال في الاعتقاد ممن يؤذن حالهم بالإِعراض عن أدلة الاعتقاد الحق، وإيثار الهوى النفسي والعصبية على أدلة الاعتقاد الإِسلامي الحق‏.‏ فعن الثوري أنه قال‏:‏ كانوا يرون تنزيل هذه الآية على من يصحب سلاطين الجَور‏.‏ وعن مالك‏:‏ لا تجالِسْ القدرية وعَادِهم في الله لقوله تعالى‏:‏ لا تجد قوماً يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادون من حاد الله ورسوله‏}‏‏.‏

وقال فقهاؤنا‏:‏ يجوز أو يجب هجران ذي البدعة الضالّة أو الانغماس في الكبائر إذا لم يقبل الموعظة‏.‏

وهذا كله من إعطاء بعض أحكام المعنى الذي فيه حكم شرعي أو وعيد لمعنى آخر فيه وصفٌ من نوع المعنى ذي الحكم الثابت‏.‏ وهذا يرجع إلى أنواع من الشبَه في مسالك العلة للقياس فإن الأشياء متفاوتة في الشبه‏.‏

وقد استدل أيمة الأصول على حُجِّيّة الإِجماع بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبعْ غير سبيل المؤمنين نولّه ما تولّى ونصله جهنم‏}‏

‏[‏النساء‏:‏ 115‏]‏ مع أن مهيع الآية المحْتج بها إنما هو الخروج عن الإِسلام ولكنهم رأوا الخروجَ مراتب متفاوتة فمخالفة إجماع المسلمين كلِّهم فيه شَبه اتّباع غير سبيل المؤمنين‏.‏

‏{‏عَشِيرَتَهُمْ أولئك كَتَبَ فِى قُلُوبِهِمُ الإيمان وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِّنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الانهار خالدين فِيهَا رَضِىَ الله عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ أولئك حِزْبُ الله أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الله هُمُ‏}‏‏.‏

الإِشارة إلى القوم الموصوفين بأنهم ‏{‏يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادون من حاد الله ورسوله ولو كانوا آباءهم أو أبناءهم أو إخوانهم أو عشيرتهم‏}‏‏.‏

والجملة مُستأنفة استئنافاً بيانياً لأن الأوصاف السابقة ووقوعها عقب ما وصف به المنافقون من محادّة الله ورسوله صلى الله عليه وسلم سابقاً وآنفاً، وما توعدهم الله به أنه أعدّ لهم عذاباً شديداً ولهم عذاب مهين، وأنهم حزب الشيطان، وأنهم الخاسرون، مما يَستشرِف بعده السامع إلى ما سيخبر به عن المتصفين بضد ذلك‏.‏ وهم المؤمنون الذين لا يوادُّون من حادّ الله ورسوله صلى الله عليه وسلم

وكتابة الإِيمان في القلوب نظير قوله‏:‏ ‏{‏كتب الله لأغلبن أنا ورسلي‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 21‏]‏‏.‏ وهي التقدير الثابت الذي لا تتخلف آثاره، أي هم المؤمنون حقاً الذين زين الله الإِيمان في قلوبهم فاتّبعوا كمالَه وسلكوا شُعبه‏.‏

والتأييد‏:‏ التقوية والنصر‏.‏ وتقدم بيانه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأيدناه بروح القدس‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 87‏]‏، أي أن تأييد الله إياهم قد حصل وتقرّر بالإِتيان بفعل المضيّ للدلالة على الحصول وعلى التحقق والدوام فهو مستعمل في معنييه‏.‏

والروح هنا‏:‏ ما به كمال نوع الشيء من عمل أو غيره، وروحٌ من الله‏:‏ عنايته ولطفه‏.‏ ومعاني الروح في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويسألونك عن الروح‏}‏ في سورة ‏[‏الإِسراء‏:‏ 85‏]‏، ووعدهم بأنه يدخلهم في المستقبل الجنات خالدين فيها‏.‏

ورضَى الله عنهم حاصل من الماضي ومحقّق الدوام فهو مِثل الماضي في قوله‏:‏ وأيدهم‏}‏، ورضاهم عن ربهم كذلك حاصل في الدنيا بثباتهم على الدين ومعاداة أعدائه، وحاصل في المستقبل بنوال رضى الله عنهم ونوال نعيم الخلود‏.‏

وأما تحويل التعبير إلى المضارع في قوله‏:‏ ‏{‏ويدخلهم جنات‏}‏ فلأنه الأصل في الاستقبال‏.‏ وقد استغني عن إفادة التحقيق بما تقدمه من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه‏}‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏أولئك حزب الله‏}‏ إلى آخره كالقول في ‏{‏أولئك حزب الشيطان‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 19‏]‏‏.‏ وحرف التنبيه يحصل منه تنبيه المسلمين إلى فضلهم‏.‏ وتنبيه من يسمع ذلك من المنافقين إلى ما حبا الله به المسلمين من خير الدنيا والآخرة لعل المنافقين يغبطونهم فيخلصون الإِسلام‏.‏

وشتان بين الحزبين‏.‏ فالخسران لحزب الشيطان، والفلاح لحزب الله تعالى‏.‏

سورة الحشر

تفسير الآية رقم ‏[‏1‏]‏

‏{‏سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏1‏)‏‏}‏

افتتاح السورة بالإخبار عن تسبيح ما في السماوات والأرض لله تعالى تذكيرٌ للمؤمنين بتسبيحهم لله تسبيح شكر على ما أنالهم من فتح بلاد بني النضير فكأنه قال سبحوا لله كما سَبح له ما في السماوات والأرض‏.‏

وتعريض بأولئك الذين نزلت السورة فيهم بأنهم أصابهم ما أصابهم لتكبرهم عن تسبيح الله حق تسبيحه بتصديق رسوله صلى الله عليه وسلم إذ أعرضوا عن النظر في دلائل رسالته أو كابروا في معرفتها‏.‏

والقول في لفظ هذه الآية كالقول في نظيرها في أول سورة الحديد ‏(‏1‏)‏، إلا أن التي في أول سورة الحديد فيها‏:‏ ‏{‏ما في السماوات والأرض وها هنا قال‏:‏ ما في السموات وما في الأرض‏}‏ لأن فاتحة سورة الحديد تضمنت الاستدلال على عظمة الله تعالى وصفاته وانفراده بخلق السماوات والأرض فكان دليل ذلك هو مجموع ما احتوت عليه السماوات والأرض من أصناف الموجودات فجمع ذلك كله في اسم واحد هو ‏{‏ما‏}‏ الموصولة التي صلتها قوله‏:‏ ‏{‏في السماوات والأرض‏.‏ وأما فاتحة سورة الحشر فقد سيقت للتذكير بمنة الله تعالى على المسلمين في حادثة أرضية وهي خذلان بني النضير فناسب فيها أن يخص أهل الأرض باسم موصول خاص بهم، وهي ما‏}‏ الموصولة الثانية التي صلتها ‏{‏في الأرض‏}‏، وعلى هذا المنوال جاءت فواتح سور الصف والجمعة والتغابن كما سيأتي في مواضعها‏.‏ وأوثر الأخبار عن ‏{‏سبح لله ما في السموات وما في الأرض‏}‏ بفعل المضي لأن المخبر عنه تسبيح شكر عن نعمة مضت قبل نزول السورة وهي نعمة إخراج أهل النضير‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏2‏]‏

‏{‏هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ دِيَارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ مَا ظَنَنْتُمْ أَنْ يَخْرُجُوا وَظَنُّوا أَنَّهُمْ مَانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ ‏(‏2‏)‏‏}‏

‏{‏هُوَ الذى أَخْرَجَ الذين كَفَرُواْ مِنْ أَهْلِ الكتاب مِن ديارهم لاَِوَّلِ الحَشْرِ مَا ظَنَنتُمْ أَن يَخرُجُواْ‏}‏‏.‏

يجوز أن تجعل جملة ‏{‏هو الذي أخرج الذين كفروا‏}‏ إلى آخرها استئنافاً ابتدائياً لقصد إجراء هذا التمجيد على اسم الجلالة لما يتضمنه من باهر تقديره، ولِمَا يؤذن به ذلك من التعريض بوجوب شكره على ذلك الإِخراج العجيب‏.‏

ويجوز أن تجعل علة لما تضمنه الخبر عن تسبيح ما في السماوات وما في الأرض من التذكير للمؤمنين والتعريض بأهل الكتاب والمنافقين الذين هم فريقان مما في الأرض فإن القصة التي تضمنتها فاتحة السورة من أهل أحوالهما‏.‏

ويجوز أن تجعل مبينة لجملة ‏{‏وهو العزيز الحكيم‏}‏ ‏[‏الحشر‏:‏ 1‏]‏ لأن هذا التسخير العظيم من آثار عزّه وحكمته‏.‏

وعلى كل الوجوه فهو تذكير بنعمة الله على المسلمين وإيماء إلى أن يشكروا الله على ذلك وتمهيد للمقصود من السورة وهو قسمة أموال بني النضير‏.‏

وتعريف جزأي الجملة بالضمير والموصول يفيد قصر صفة إخراج الذين كفروا من ديارهم عليه تعالى وهو قصر ادعائي لعدم الاعتداد بسعي المؤمنين في ذلك الإِخراج ومعالجتهم بعض أسبابه كتخريب ديار بني النضير‏.‏

ولذلك فَجملة ‏{‏ما ظننتم أن يخرجوا‏}‏ تتنزل منزلة التعليل لجملة القصر‏.‏

وجملة ‏{‏وظنوا أنهم مانعتهم حصونهم‏}‏ عطف على العلة، أي وهم ظنوا أن المسلمين لا يغلبونهم‏.‏ وإنما لم يقل‏:‏ وظنوا أن لا يُخرَجوا‏.‏ مع أن الكلام على خروجهم، من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هو الذي أخرج الذين كفروا‏}‏ فعدل عنه إلى ‏{‏وظنوا أنهم مانعتهم حصونهم‏}‏ أي مانعتهم من إخراجهم استغناء عن ذكر المظنون بذكر علة الظن‏.‏ والتقدير‏:‏ وظنوا أن لا يخرجوا لأنهم تمنعهم حصونهم، أي ظنوا ظناً قوياً معتمدين على حصونهم‏.‏

والمراد ب ‏{‏الذين كفروا من أهل الكتاب‏}‏ بنو النضير ‏(‏بوزن أمير‏)‏ وهم قبيلة من اليهود استوطنوا بلاد العرب هم وبنو عمهم قُريظة، ويهودُ خَيبر، وكلهم من ذرية هَارون عليْه السلام وكان يقال لبني النضير وبني قريظة‏:‏ الكاهنان لأن كل فريق منهما من ذرية هارون وهو كاهن الملة الإسرائيلية، والكهانة‏:‏ حفظ أمور الديانة بيده ويد أعقابه‏.‏

وقصة استيطانهم بلاد العرب أن موسى عليه السلام كان أرسل طائفة من أسلافهم لقتال العماليق المجاورين للشام وأرض العرب فقصَّروا في قتالهم وتوفي موسى قريباً من ذلك‏.‏ فلما علموا بوفاة موسى رجعوا على أعقابهم إلى ديار إسرائيل في أريحَا فقال لهم قومهم‏:‏ أنتم عصيتم أمر موسى فلا تدخلوا بلادنا، فخرجوا إلى جزيرة العرب وأقاموا لأنفسهم قُرى حول يثرب ‏(‏المدينة‏)‏ وبنوا لأنفسهم حصُوناً وقرية سَموها الزَّهرة‏.‏ وكانت حصونهم خمسة سيأتي ذكر أسمائها في آخر تفسير الآية، وصاروا أهل زرع وأموال‏.‏ وكان فيهم أهل الثراء مثل السموأل بن عَادِيا، وكَعب بن الأشرف، وابن أبي الحُقَيق، وكان بينهم وبين الأوس والخزرج حِلف ومعاملة، فكان من بطون أولئك اليهود بنو النضير وقريظة وخيبر‏.‏

ووسموا ب ‏{‏الذين كفروا‏}‏ لأنهم كفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم تسجيلاً عليهم بهذا الوصف الذميم وقد وُصفوا ب ‏{‏الذين كفروا‏}‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولما جاءهم كتاب من عند الله مصدق لما معهم وكانوا من قبل يستفتحون على الذين كفروا فلما جاءهم ما عرفوا كفروا به فلعنة الله على الكافرين‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 89‏]‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏عذاب مهين‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 90‏]‏‏.‏

وعليه فحرف من‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏من أهل الكتاب‏}‏ بيانية لأن المراد بأهل الكتاب هنا خصوص اليهود أي الذين كفروا برسالة محمد صلى الله عليه وسلم وهم أهل الكتاب وأراد بهم اليهود، فوصفوا ب ‏{‏من أهل الكتاب‏}‏ لئلا يظن أن المراد ب ‏{‏الذين كفروا‏}‏ المشركون بمكة أو بقية المشركين بالمدينة فيُظنّ أن الكلام وعيد‏.‏

وتفصيل القصة التي أشارت إليها الآية على ما ذكره جمهور أهل التفسير‏.‏ أن بني النضير لما هاجر المسلمون إلى المدينة جاؤوا فصالحوا النبي صلى الله عليه وسلم على أن لا يكونوا عليه ولا له، ويقال‏:‏ إن مصالحتهم كانت عقبَ وقعة بَدر لمَّا غلَب المسلمون المشركين لأنهم توسّموا أنه لا تهزم لهم راية، فلما غُلب المسلمون يوم أُحد نكثوا عهدهم وراموا مصالحة المشركين بمكة، إذ كانوا قد قعدوا عن نصرتهم يوم بدر ‏(‏كدأب اليهود في موالاة القوي‏)‏ فخرج كعب بن الأشرف وهو سيد بني النضير في أربعين راكباً إلى مكة فحَالفوا المشركين عند الكعبة على أن يكونوا عوناً لهم على مقاتلة المسلمين، فلما أُوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك أمرَ محمدَ بن مسلمة أن يقتل كعب بن الأشرف فقتله غيلة في حصنه في قصة مذكورة في كتب السنة والسير‏.‏

وذكر ابن إسحاق سبباً آخر وهو أنه لما انقضت وقعة بئر معونة في صفر سنة أربع كان عَمرو بن أمية الضَّمْري أسيراً عند المشركين فأطلقه عامر بن الطفيل‏.‏ فلما كان راجعاً إلى المدينة أقبل رجلان من بني عامر وكان لقومهما عقد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ونزلا مع عمرو بن أمية، فلما ناما عدا عليهما فقتلهما وهو يحسب أنه يثأر بهما من بني عامر الذين قتلوا أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ببئر معونة، ولما قدم عمرو بن أمية أخبر رسولَ الله صلى الله عليه وسلم بما فعل فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم «لقد قتلت قتيلين ولآدِيَنَّهُمَا»، وخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى بني النضير يستعينهم في دية ذينك القتيلين إذ كان بين بني النضير وبين بني عامر حِلف، وأضمر بنو النضير الغدر برسول الله صلى الله عليه وسلم وأطلعه الله عليه فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم المسلمين بالتهيّؤ لحربهم‏.‏

ثم أمر النبي صلى الله عليه وسلم المسلمين بالسيْر إليهم في ربيع الأول سنة أربع من الهجرة فسار إليهم هو والمسلمون وأمرهم بأن يَخرجوا من قريتهم فامتنعوا وتنادوا إلى الحرب ودسّ إليهم عبد الله بنُ أُبيّ ابنُ سلول أن لا يخرجوا من قريتهم وقال‏:‏ إنْ قاتلَكم المسلمون فنحن معكم ولننصُرنَّكم وإن أخرجتم لَنَخُرجَنّ معكم فَدَرِّبُوا على الأزقة ‏(‏أي سُدُّوا منافذ بعضها لبعض ليكون كلّ درب منها صالحاً للمدافعة‏)‏ وحصِّنوها، ووعدهم أن معه ألفين من قومه وغيرهم، وأن معهم قريظة وحلفاءهم من غطفان من العرب فحاصرهم النبي صلى الله عليه وسلم وانتظروا عبد الله بن أُبيّ ابن سلول وقريظة وغطفان أن يقدموا إليهم ليردوا عنهم جيش المسلمين فلما رأوا أنهم لم ينجدوهم قذف الله في قلوبهم الرعب فطلبوا من النبي صلى الله عليه وسلم الصلح فأبى إلا الجلاء عن ديارهم وتشارطوا على أن يخرجوا ويَحملَ كلّ ثلاثة أبيات منهم حِمْل بعير مما شاؤوا من متاعهم، فجعلوا يخرّبون بيوتهم ليحملوا معهم ما ينتفعون به من الخشب والأبواب‏.‏

فخرجوا فمنهم من لحق بخيبر، وقليل منهم لحقوا ببلاد الشام في مدن ‏(‏أريحا‏)‏ وأذرعات من أرض الشام وخرج قليل منهم إلى الحِيرة‏.‏

واللام في قوله‏:‏ ‏{‏لأول الحشر‏}‏ لام التوقيت وهي التي تدخل على أول الزمان المجعول ظرفاً لعمللٍ مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يقول يا ليتني قدمت لحياتي‏}‏ ‏[‏الفجر‏:‏ 24‏]‏ أي من وقت حياتي‏.‏ وقولهم‏:‏ كتب ليوم كذا‏.‏ وهي بمعنى ‏(‏عند‏)‏‏.‏ فالمعنى أنه أخرجهم عند مبدأ الحشر المقدر لهم، وهذا إيماء إلى أن الله قَدر أن يخرجوا من جميع ديارهم في بلاد العرب‏.‏ وهذا التقدير أمر به النبي صلى الله عليه وسلم كما سيأتي‏.‏ فالتعريف في ‏{‏الحشر‏}‏ تعريف العهد‏.‏

والحشر‏:‏ جمع ناس في مكان قال تعالى‏:‏ ‏{‏وابعث في المدائن حاشرين يأتوك بكل سحّار عليم‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 36- 37‏]‏‏.‏

والمراد به هنا‏:‏ حشر يهود جزيرة العرب إلى أرض غيرها، أي جمْعهم للخروج، وهو بهذا المعنى يرادف الجلاء إذا كان الجلاء لجماعة عظيمة تُجمع من متفرق ديار البلاد‏.‏

وليس المراد به‏:‏ حشر يوم القيامة إذ لا مناسبة له هنا ولا يلائم ذكر لفظ «أول» لأن أول كل شيء إنما يكون متحد النوع مع ما أضيف هو إليه‏.‏

وعن الحسن‏:‏ أنه حمل الآية على حشر القيامة وركّبوا على ذلك أوهاماً في أن حشر القيامة يكون بأرض الشام وقد سبق أن ابن عباس احترز من هذا حين سمى هذه السورة «سورة بني النضير» وفي جعل هذا الإِخراج وقتاً لأوّل الحشر إيذان بأن حشرهم يتعاقب حتى يكمل إخراج جميع اليهود وذلك ما أوصى به النبي صلى الله عليه وسلم قُبيل وفاته إذ قال‏:‏

«لا يبقى دينان في جزيرة العرب» وقد أنفذه عمر بن الخطاب حين أجلى اليهود من جميع بلاد العرب‏.‏ وقيل‏:‏ وُصف الحشر بالأول لأنه أول جلاء أصاب بني النضير، فإن اليهود أُجْلُوا من فلسطين مرتين مرة في زمن ‏(‏بختنصر‏)‏ ومرة في زمن ‏(‏طيطس‏)‏ سلطان الروم وسَلِم بنو النضير ومن معهم من الجلاء لأنهم كانوا في بلاد العرب‏.‏ فكان أول جلاء أصابهم جلاء بني النضير‏.‏

‏{‏يَخْرُجُواْ وظنوا أَنَّهُمْ مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ‏}‏‏.‏

أي كان ظن المسلمين وظن أهل الكتاب متواردين على تعذر إخراج بني النضير من قريتهم بسبب حصانة حصونهم‏.‏

وكان اليهود يتخذون حصوناً يأوون إليها عندما يغزوهم العدوّ مثل حصون خيبر‏.‏

وكانت لبني النضير ستة حصون أسماؤها‏:‏ الكُتيبة ‏(‏بضم الكاف وفتح المثناة الفوقية‏)‏ والوَطِيح ‏(‏بفتح الواو وكسر الطاء‏)‏ والسُّلاَلم ‏(‏بضم السين‏)‏ والنَّطَاةُ ‏(‏بفتح النون وفتح الطاء بعدها ألف وبهاء تأنيث آخرَه‏)‏ والوَخْدَة ‏(‏بفتح الواو وسكون الخاء المعجمة ودال مهملة‏)‏ وشَقّ ‏(‏بفتح الشين المعجمة وتشديد القاف‏)‏‏.‏

ونظم جملة ‏{‏وظنوا أنهم مانعتهم حصونهم‏}‏ على هذا النظم دون أن يقال‏:‏ وظَنُّوا أن حصونهم مانعتُهم ليكون الابتداء بضميرهم لأنه سيعقبه إسناد ‏{‏مانعتهم‏}‏ إليه فيكون الابتداء بضميرهم مشيراً إلى اغترارهم بأنفسهم أنهم في عزة ومَنَعة، وأن مَنَعة حصونهم هي من شؤون عزتهم‏.‏

وفي تقديم ‏{‏مانعتهم‏}‏ وهو وصف على ‏{‏حصونهم‏}‏ وهو اسم والاسم بحسب الظاهر أولى بأن يجعل في مرتبة المبتدأ ويجعل الوصف خبراً عنه، فعدل عن ذلك إشارة إلى أهمية منَعة الحصون عند ظنهم فهي بمحل التقديم في استحضار ظنهم، ولا عبرة بجواز جعل حصونهم فاعلاً باسم الفاعل وهو ‏{‏مانعتهم‏}‏ بناء على أنه معتمد على مسند إليه لأن محامل الكلام البليغ تجري على وجوه التصرف في دقائق المعاني فيصير الجائز مرجوحاً‏.‏ قال المرزوقي في شرح ‏(‏باب النسب‏)‏ قول الشاعر وهو منسوب إلى ذي الرمة في غير ديوان الحماسة‏:‏

فإن لم يكن إلا مُعَرَّج ساعة *** قليلاً فإني نافع لي قليلها

يجوز أن يكون ‏(‏قليلها‏)‏ مبتدأ و‏(‏نافع‏)‏ خبر مقدم عليه أي لقصد الاهتمام‏.‏ والجملة في موضع خبر ‏(‏إنّ‏)‏ والتقدير‏:‏ إني قليلها نافع لي‏.‏

‏{‏الله فأتاهم الله مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُواْ وَقَذَفَ فِى قُلُوبِهِمُ الرعب يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِى المؤمنين فاعتبروا ياأولى‏}‏‏.‏

تفريع على مجموع جملتي ‏{‏ما ظننتم أن يخرجوا وظنوا أنهم مانعتهم حصونهم من الله‏}‏ اللتين هما تعليل للقصر في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هو الذي أخرج الذين كفروا من أهل الكتاب‏}‏‏.‏

وتركيب ‏(‏أتاهم الله من حيث لم يحتسبوا‏)‏ تمثيل، مُثِّل شأنُ الله حين يسّر أسباب استسلامهم بعد أن صمموا على الدفاع وكانوا أهل عِدة وعُدة ولم يطل حصارهم بحال من أخذ حذره من عدوّه وأحكم حراسته من جهاته فأتاه عدوه من جهة لم يكن قد أقام حراسة فيها‏.‏

وهذا يشبه التمثيل الذي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئاً ووجد الله عنده‏}‏ ‏[‏النور‏:‏ 39‏]‏‏.‏

والاحتساب‏:‏ مبالغة في الحسبان، أي الظنّ أي من مكان لم يظنوه لأنهم قصروا استعدادهم على التحصّن والمنَعة ولم يعلموا أن قوة الله فوق قوتهم‏.‏

والقذف‏:‏ الرمي باليد بقوة‏.‏ واستعير للحصول العاجل، أي حصل الرعب في قلوبهم دفعة دون سابق تأمل ولا حصول سبب للرعب ولذلك لم يؤت بفعل القذف في آية ‏[‏آل عمران‏:‏ 151‏]‏ ‏{‏سنلقي في قلوب الذين كفروا الرعب‏}‏

والمعنى‏:‏ وجعل الله الرعب في قلوبهم فأسرعوا بالاستسلام‏.‏ وقَذْفُ الرعب في قلوبهم هو من أحوال إتيان الله إياهم من حيث لم يحتسبوا فتخصيصه بالذكر للتعجيب من صنع الله، وعطفُه على أتاهم الله من حيث لم يحتسبوا عطف خاص على عام للاهتمام‏.‏

والرعب‏}‏‏:‏ شدة الخوف والفزع‏.‏ وهذا معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم «نصرت بالرعب»، أي برعب أعداء الدين‏.‏

وجملة ‏{‏يخربون بيوتهم‏}‏ حال من الضمير المضاف إليه ‏{‏قلوبهم‏}‏ لأن المضاف جزء من المضاف إليه فلا يمنع مجيء الحال منه‏.‏

والمقصود التعجيب من اختلال أمورهم فإنهم وإن خربوا بيوتهم باختيارهم لكن داعي التخريب قهري‏.‏

والإِخراب والتخريب‏:‏ إسقاط البناء ونقضه‏.‏ والخراب‏:‏ تهدم البناء‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏يخربون‏}‏ بسكون الخاء وتخفيف الراء المكسورة مضارع‏:‏ أَخرب‏.‏ وقرأه أبو عمرو وحْده بفتح الخاء وتشديد الراء المكسورة مضارع‏:‏ خَرَّب‏.‏ وهما بمعنى واحد‏.‏ قال سيبويه‏:‏ إن أفعلت وفَعَّلت يتعاقبان نحْو أخربته وخَرّبته، وأفرحته وفرّحته‏.‏ يريد في أصل المعنى‏.‏ وقد تقدم ما ذكر من الفرق بين‏:‏ أَنزل ونَزّل في المقدمة الأولى من مقدمات هذا التفسير‏.‏

وأشارت الآية إلى ما كان من تخريب بني النضير بيوتهم ليأخذوا منها ما يصلح من أخشاب وأبواب مما يحملونه معهم ليبنوا به منازلهم في مهاجرهم، وما كان من تخريب المؤمنين بقية تلك البيوت كلما حلّوا بقعة تركها بنو النضير‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بأيديهم‏}‏ هو تخريبهم البيوت بأيديهم، حقيقةٌ في الفعل وفي ما تعلق به، وأما تخريبهم بيوتهم بأيدي المؤمنين فهو مجاز عقلي في إسناد التخريب الذي خربه المؤمنون إلى بني النضير باعتبار أنهم سبَّبوا تخريب المؤمنين لما تركه بنو النضير‏.‏

فعطف ‏{‏أيدي المؤمنين‏}‏ على ‏{‏بأيديهم‏}‏ بحيث يصير متعلّقاً بفعل ‏{‏يخربون‏}‏ استعمال دقيق لأن تخريب المؤمنين ديار بني النضير لمّا وجدوها خاوية تخريب حقيقي يتعلق المجرور به حقيقة‏.‏

فالمعنى‏:‏ ويسببون خراب بيوتهم بأيدي المؤمنين فوقع إسناد فعل ‏{‏يخربون‏}‏ على الحقيقة ووقع تعلق وتعليق ‏{‏وأيدي المؤمنين‏}‏ به على اعتبار المجاز العقلي، فالمجاز في التعليق الثاني‏.‏

وأما معنى التخريب فهو حقيقي بالنسبة لكلا المتعلقين فإن المعنى الحقيقي فيهما هو العبرة التي نبه عليها قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاعتبروا يا أولي الأبصار‏}‏، أي اعتبروا بأن كان تخريب بيوتهم بفعلهم وكانت آلات التخريب من آلاتهم وآلات عدوهم‏.‏

والاعتبار‏:‏ النظر في دلالة الأشياء على لوازمها وعواقبها وأسبابها‏.‏ وهو افتعال من العبرة، وهي الموعظة‏.‏ وقول «القاموس»‏:‏ هي العجب قصور‏.‏

وتقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب‏}‏ في سورة ‏[‏يوسف‏:‏ 111‏]‏‏.‏

والخطاب في قوله‏:‏ يا أولي الأبصار‏}‏ موجّه إلى غير معين‏.‏ ونودي أولو الأبصار بهذه الصلة ليشير إلى أن العبرة بحال بني النضير واضحة مكشوفة لكل ذي بَصر مما شاهد ذلك، ولكل ذي بصر يرى مواقع ديارهم بعدهم، فتكون له عبرة قدرة الله على إخراجهم وتسليط المسلمين عليهم من غير قتال‏.‏ وفي انتصار الحق على الباطل وانتصار أهل اليقين على المذبذبين‏.‏

وقد احتج بهذه الآية بعض علماء الأصول لإِثبات حجّيّة القياس بناء على أنه من الاعتبار‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏3‏]‏

‏{‏وَلَوْلَا أَنْ كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلَاءَ لَعَذَّبَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ عَذَابُ النَّارِ ‏(‏3‏)‏‏}‏

‏{‏وَلَوْلاَ أَن كَتَبَ الله عَلَيْهِمُ الجلاء لَعَذَّبَهُمْ فِى الدنيا‏}‏‏.‏

جملة معترضة ناشئة عن جملة ‏{‏هو الذي أخرج الذين كفروا من أهل الكتاب‏}‏ ‏[‏الحشر‏:‏ 2‏]‏‏.‏ فالواو اعتراضية، أي أخرجهم الله من قريتهم عقاباً لهم على كفرهم وتكذيبهم للرسول صلى الله عليه وسلم كما قال‏:‏ ‏{‏ذلك بأنهم شاقّوا الله ورسوله‏}‏ ‏[‏الحشر‏:‏ 4‏]‏ ولو لم يعاقبهم الله بالجلاء لعاقبهم بالقَتل والأسر لأنهم استحقّوا العقاب‏.‏ فلو لم يقذف في قلوبهم الرعب حتى استسلموا لعاقبهم بجوع الحصار وفتح ديارهم عنوة فعذبوا قتلاً وأسراً‏.‏

والمراد بالتعذيب‏:‏ الألم المحسوس بالأبدان بالقتل والجرح والأسر والإِهانة وإلاّ فإن الإِخراج من الديار نكبة ومصيبة لكنها لا تدرك بالحس وإنما تدرك بالوجدان‏.‏

و ‏{‏لولا‏}‏ حرف امتناع لوجود، تفيد امتناع جوابها لأجل وجود شرطها، أي وجود تقدير الله جلاءهم سبب لانتفاء تعذيب الله إياهم في الدنيا بعذاب آخر‏.‏

وإنما قدر الله لهم الجلاء دون التعذيب في الدنيا لمصلحة اقتضتها حكمته، وهي أن يأخذ المسلمون أرضهم وديارهم وحوائطهم دون إتلاف من نفوس المسلمين مما لا يخلو منه القتال لأن الله أراد استبقاء قوة المسلمين لما يستقبل من الفتوح، فليس تقدير الجلاء لهم لقصد اللطف بهم وكرامتهم وإن كانوا قد آثروه على الحرب‏.‏

ومعنى ‏{‏كتب الله عليهم‏}‏ قَدّر لهم تقديراً كالكتابة في تحقق مضمونه وكان مظهر هذا التقدير الإِلهي ما تلاحق بهم من النكبات من جلاء النضير ثم فتح قريظة ثم فتح خيبر‏.‏

والجلاء‏:‏ الخروج من الوطن بنية عدم العود، قال زهير‏:‏

فإن الحق مقطعه ثلاث *** يمين أو نفارٌ أو جَلاء

وأعلم أن ‏{‏أنْ‏}‏ الواقعة بعد ‏{‏لولا‏}‏ هنا مصدريةٌ لأن ‏{‏أَنْ‏}‏ الساكنة النون إذا لم تقع بعد فعل عِلم يقين أو ظن ولا بعد ما فيه معنى القول، فهي مصدرية وليست مخففة من الثقيلة‏.‏

‏{‏الدنيا وَلَهُمْ فِى الاخرة عَذَابُ‏}‏‏.‏

عطف على جملة ‏{‏ولولا أن كتب الله عليهم‏}‏ الآية، أو على جملة ‏{‏هو الذي أخرج الذين كفروا‏}‏ ‏[‏الحشر‏:‏ 2‏]‏، وليس عطفاً على جواب ‏{‏لولا‏}‏ فإن عذاب النار حاقّ عليهم وليس منتفياً‏.‏ والمقصود الاحتراس من توهم أنَّ الجلاء بَدل من عذاب الدنيا ومن عذاب الآخرة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏4‏]‏

‏{‏ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَنْ يُشَاقِّ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ‏(‏4‏)‏‏}‏

الإِشارة إلى جميع ما ذكر من إخراج الذين كفروا من ديارهم، وقذف الرعب في قلوبهم، وتخريب بيوتهم، وإعداد العذاب لهم في الآخرة‏.‏

والباء للسببية وهي جَارَّة للمصدر المنسبك من ‏(‏أنَّ‏)‏ وجملتها‏.‏

والمشاقَّة‏:‏ المخاصمة والعداوة قال تعالى‏:‏ ‏{‏ويقول أين شركائي الذين كنتم تشاقون فيهم‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 27‏]‏ وقد تقدم نظيره في أول الأنفال‏.‏

والمشاقّة كالمحادّة مشتقة من الاسم‏.‏ وهو الشِقّ، كما اشتقت المحادّة من الحدّ، كما تقدم في أول سورة المجادلة‏.‏ وتقدم في سورة النساء ‏(‏35‏)‏ ‏{‏وإن خفتم شقاق بينهما‏}‏

وقد كان بنو النضير ناصبوا المسلمين العِدَاء بعد أن سكنوا المدينة وأَضْرَوْا المنافقين وعاهدوا مشركي أهل مكة كما علمت آنفاً‏.‏

وجملة ومن يشاق الله فإن الله شديد العقاب‏}‏ تذييل، أي شديد العقاب لكل من يشاققه من هؤلاء وغيرهم‏.‏

وعطف اسم الرسول صلى الله عليه وسلم على اسم الجلالة في الجملة الأولى لقصر تعظيم شأن الرسول صلى الله عليه وسلم ليعلموا أن طاعته طاعة لله لأنه إنما يدعو إلى ما أمره الله بتبليغه ولم يعطف اسم الرسول صلى الله عليه وسلم في الجملة الثانية استغناء بما علم من الجملة الأولى‏.‏

وأدغم القافان في ‏{‏يشاق‏}‏ لأن الإِدغام والإِظهار في مثله جائزان في العربية‏.‏ وقرئ بهما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن يرتدد منكم عن دينه‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏217‏)‏‏.‏ والفكّ لغة الحجاز، والإِدغام لغة بقية العرب‏.‏

وجملة فإن الله شديد العقاب‏}‏ دليل جواب ‏{‏من‏}‏ الشرطية إذ التقدير‏:‏ ومن يشاقِق الله فالله معاقبهم إنه شديد العقاب‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏5‏]‏

‏{‏مَا قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهَا قَائِمَةً عَلَى أُصُولِهَا فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيُخْزِيَ الْفَاسِقِينَ ‏(‏5‏)‏‏}‏

استئناف ابتدائي أفضى به إلى المقصد من السورة عن أحكام أموال بني النضير وإشارة الآية إلى ما حدث في حصار بني النضير وذلك أنهم قبل أن يستسلموا اعتصموا بحصونهم فحاصرهم المسلمون وكانت حوائطهم خارج قريتهم وكانت الحوائط تسمى البُويرة ‏(‏بضم الباء الموحدة وفتح الواو وهي تصغير بؤر بهمزة مضمومة بعد الباء فخففت واواً‏)‏ عمد بعض المسلمين إلى قطع بعض نخيل النضير قيل بأمر من النبي صلى الله عليه وسلم وقيل بدون أمره ولكنه لم يغيره عليهم‏.‏ فقيل كان ذلك ليوسعوا مكاناً لمُعسكرهم، وقيل لتخويف بني النضير ونكايتهم، وأمسك بعض الجيش عن قطع النخيل وقالوا‏:‏ لا تقطعوا مما أفاء الله علينا‏.‏ وقد ذكر أن النخلات التي قطعت ست نخلات أو نخلتان‏.‏ فقالت اليهود‏:‏ يا محمد ألست تزعم أنك نبي تريد الصلاح أفمن الصلاح قطع النخل وحرق الشجر، وهل وجدت فيما أنزل عليك إباحة الفساد في الأرض فأنزل الله هذه الآية‏.‏

والمعنى‏:‏ أن ما قطعوا من النخل أريد به مصلحة إلجاء العدوّ إلى الاستسلام وإلقاء الرعب في قلوبهم وإذلالِهم بأن يروا أكرم أموالهم عرضة للإِتلاف بأيدي المسلمين، وأن ما أبقي لم يقطع في بقائه مصلحة لأنه آيل إلى المسلمين فيما أفاء الله عليهم فكان في كلا القطع والإِبقاء مصلحة فتعارض المصلحتان فكان حكم الله تخيير المسلمين‏.‏ والتصرف في وجوه المصالح يكون تابعاً لاختلاف الأحوال، فجعل الله القطع والإِبقاء كليهما بإذنه، أي مرضياً عنده، فأطلق الإِذن على الرضى على سبيل الكناية، أو أطلق إذن الله على إذن رسوله صلى الله عليه وسلم إن ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم أذن بذلك ابتداء، ثم أمر بالكف عنه‏.‏

وكلام الأيمة غير واضح في إذن النبي صلى الله عليه وسلم فيه ابتداء وأظهر أقوالهم قول مجاهد‏:‏ إن القطع والامتناع منه كان اختلافاً بين المسلمين، وأن الآية نزلت بتصديق من نهي عن قطعه، وتحليل من قطعه من الإِثم‏.‏ وفي ذلك قال حسان بن ثابت يتورك على المشركين بمكة إذ غلب المسلمون بني النضير أحلافهم ويتورك على بني النضير إذ لم ينصرهم أحلافهم المشركون من قريش‏:‏

تفاقد معشر نصرُوا قريشاً

وليس لهم ببلدتهم نصير *** وهان على سَراة بني لُؤيّ

حريقٌ بالبُوَيْرة مستطيرُ ***

يريد سراة أهل مكة وكلهم من بني لؤيّ بن غالب بن فهر، وفهر هو قريش أي لم ينقذوا أحلافهم لهوانهم عليهم‏.‏

وأجابه أبو سفيان بن الحارث بن عبد المطلب وهو يومئذٍ مشرك‏:‏

أدام الله ذلك من صنيع *** وحَرَّق في نواحيها السعير

ستعلم أيُّنا منها بنزْه *** وتعلم أيَّ أرضينا تضير

يريد أن التحريق وقع بنواحي مدينتكم فلا يضير إلا أرضكم ولا يضير أرضنا، فقوله‏:‏ أدام الله ذلك من صنيع، تهكم‏.‏

ومن هذه الآية أخذ المحققون من الفقهاء أن تحريق دار العدوّ وتخريبها وقطع ثمارها جائز إذا دعت إليه المصلحة المتعينة وهو قول مالك‏.‏ وإتلافُ بعض المال لإِنقاذ باقيه مصلحة وقوله‏:‏ ‏{‏من لينة‏}‏ بيان لما في قوله‏:‏ ‏{‏ما قطعتم‏}‏‏.‏

واللِّينة‏:‏ النخلة ذات الثمر الطيّب تُطلق اسم اللينة على كل نخلة غيرِ العجوةِ والبرنيِّ في قول جمهور أهل المدينة وأيمة اللغة‏.‏ وتمر اللِّينة يسمى اللَّوْن‏.‏

وإيثار ‏{‏لينة‏}‏ على نخلة لأنه أخف ولذلك لم يرد لفظ نخلة مفرداً في القرآن، وإنما ورد النخل اسم جمع‏.‏

قال أهل اللغة‏:‏ ياء لينة أصلها واوٌ انقلبت ياء لوقوعها إثر كسرة ولم يذكروا سبب كسر أوله ويقال‏:‏ لِونة وهو ظاهر‏.‏

وفي كتب السيرة يذكر أن بعض نخل بني النضير أحرقه المسلمون وقد تضمن ذلك شعر حسان ولم يذكر القرآن الحرق فلعل خبر الحرق مما أُرجف به فتناقله بعض الرواة، وجرى عليه شعر حسّان وشعر أبي سفيان بن الحارث، أو أن النخلات التي قطعت أحرقها الجيش للطبخ أو للدفء‏.‏

وجيء بالحال في قوله‏:‏ ‏{‏قائمة على أصولها‏}‏ لتصوير هيئتها وحسنها‏.‏ وفيه إيماء إلى أن ترك القطع أولى‏.‏ وضمير ‏{‏أصولها‏}‏ عائد إلى ‏{‏ما‏}‏ الموصولة في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ما قطعتم‏}‏ لأن مدلول ‏{‏ما‏}‏ هنا جمع وليس عائداً إلى ‏{‏لينة‏}‏ لأن اللّينة ليس لها عدة أصول بل لكل ليّنة أصل واحد‏.‏

وتعلق ‏{‏على أصولها‏}‏ ب ‏{‏قائمة‏}‏‏.‏ والمقصود‏:‏ زيادة تصوير حسنها‏.‏ والأصول‏:‏ القواعد‏.‏ والمراد هنا‏:‏ سوق النخل قال تعالى‏:‏ ‏{‏أصلها ثابت وفرعها في السماء‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 24‏]‏‏.‏ ووصفها بأنها ‏{‏قائمة على أصولها‏}‏ هو بتقدير‏:‏ قائمة فروعها على أصولها لظهور أن أصل النخلة بعضها‏.‏

والفاء من قوله‏:‏ ‏{‏فبإذن الله‏}‏ مزيدة في خبر المبتدأ لأنه اسم موصول، واسم الموصول يعامل معاملة الشرط كثيراً إذا ضُمن معنى التسبب، وقد قرئ بالفاء وبدونها قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما أصابكم من مصيبة بما كسبت أيديكم‏}‏ في سورة ‏[‏الشورى‏:‏ 30‏]‏‏.‏

وعطف وليخزي الفاسقين‏}‏ من عطف العلة على السبب وهو ‏{‏فبإذن الله‏}‏ لأن السبب في معنى العلة، ونظيره قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما أصابكم يوم التقى الجمعان فبإذن الله وليعلم المؤمنين‏}‏ الآية في ‏[‏آل عمران‏:‏ 166‏]‏‏.‏

والمعنى‏:‏ فقطعُ ما قطعتم من النخل وترك ما تركتم لأن الله أذن للمسلمين به لصلاح لهم فيه، وليخزي الفاسقين‏}‏، أي ليهين بني النضير فيروا كرائم أموالهم بعضها مخضود وبعضها بأيدي أعدائهم‏.‏ فذلك عزة للمؤمنين وخزي للكافرين والمراد ب ‏{‏الفاسقين‏}‏ هنا‏:‏ يهود النضير‏.‏

وعُدل عن الإتيان بضميرهم كما أتي بضمائرهم من قبل ومن بعد إلى التعبير عنهم بوصف ‏{‏الفاسقين‏}‏ لأن الوصف المشتق يؤذن بسبب ما اشتق منه في ثبوت الحكم، أي ليجزيهم لأجل الفسق‏.‏

والفسق‏:‏ الكفر‏.‏